На днях жительница Свердловской области Наталья опубликовала в своём инстаграме фотографию дочери с подробным рассказом о том, как девочка собирала сладости на кладбище во время пасхальных праздников. Мнения в интернете разделились: одни считают это недавно появившейся жутью, другие - милой пасхальной традицией. Medialeaks объясняет, откуда это пошло и нормально ли собирать конфеты с могил.
Скриншот поста Натальи, в котором она описывает поход с детьми на кладбище, был опубликован на портале «ЯПлакал» и собрал там множество комментариев.
Женщина описывает поход со своими детьми на местное кладбище. Они пошли туда на родительский день (так часто называют Радоницу), чтобы дети смогли по поводу праздника собирать конфеты.
Ирина ждала этот день больше всех. Приготовила себе пакет, чтобы конфет собрать. С самого утра переживала, что я её со школы быстро не заберу, а то ведь одноклассники вперёд её уйдут собирать. Как приехали на кладбище, так её только через два часа я нашла. Уже думала, что конфетные конкуренты её замочили 🙂 Смотрю, вся красная, уставшая и прёт целый пакет (майка) конфет. Целый год можно поминать и весь двор детей угощать ещё. Столько детей собирало, тьма, и каждый по огромному пакету на хребте пёр.
Наталья написала, что ей приятно наблюдать за детьми, которые «бегут наперегонки, чтобы быстрее урвать себе горсточку». Женщина упомянула, что сама она также купила килограмм шоколадных конфет, чтобы дети могли собирать их.
Я когда была в их возрасте, тоже собирала, но тогда это была роскошь - найти конфетку.
Оригинальный пост разошёлся по пабликам во «ВКонтакте», его заметил журналист Олег Кашин и запостил у себя в фейсбуке. Большинство комментаторов, кажется, необычную традицию не оценили.
Видимо, из-за начавшегося хайпа Наталья даже удалила свой профиль в инстаграме. Между тем некоторые пользователи рассказали, что где-то это совершенно обычная традиция. Правда, различается день: одни дети собирают сладости на Пасху, другие - на Радоницу.
Вопрос о сборе сладостей на кладбище во время пасхальных праздников давно волнует интернет, впрочем, - довольно редко. Обычно пользователи форумов спрашивают, знает ли кто-то ещё о такой странной традиции. Те, кто знают, чаще всего находятся в меньшинстве. Ответы бывают не менее специфическими, чем сами вопросы.
За исключением нескольких тем на форумах, интернет даёт не так много ответов о возникновении жутковатой традиции. Возможно, поэтому пользователи уже начали предполагать, что это какое-то новое явление путинской России, признак помешательства на религиозной тематике, случай сумасшествия, или выдвигать другие теории заговора. На самом деле, всё было не так.
На юге России - по крайней мере, в Волгоградской и Саратовской областях, а также в Ставропольском крае - традиции, по которой дети собирают сладости на кладбище, уже очень много лет. Обычно это развлечение для детей из небольших городов и сёл. Оно существовало уже, как минимум, в 1930-е годы. Правда, тогда дети собирали не сладости, поскольку их производилось не слишком много, а пасхальные яйца и домашнюю выпечку.
Конфеты, как правило, покупаются специально для того, чтобы положить их на могилу родственника на кладбище. Обычно кладут несколько конфет и пару пасхальных яиц. Детей, которые забирают угощения, просят помянуть умершего родственника. Затем ритуал повторяется.
Важно сказать, что событие чаще всего разворачивается на небольших деревенских кладбищах, где многие пришедшие знают друг друга. Пасхальные праздники здесь воспринимаются без драматизма, поэтому избавьтесь от жутких картин бредущих по грязи голодных детей, которые дрожащими руками собирают покрывшиеся плесенью конфеты, - это не так.
Возможно, корни этого мероприятия кроются в западной традиции «пасхальной охоты», когда дети собирают пасхальные яйца, спрятанные родителями в парке или в саду. Правда, . Видимо, на юге России совместили «охоту» с традиционным пасхальным визитом на кладбище. Да, это может показаться очень странным, но так действительно бывает.
У современного человека много вопросов, связанных со старинными обычаями - почему на поминках нельзя есть вилками, пить ли алкоголь на скорбной трапезе, присутствовать ли на ней беременным и многие другие. Ниже вы найдете пояснения по всем существующим поминальным поверьям.
Застольные приметы
До правления Петра l русский народ вообще ел только ложками. Появление вилок на столах восторга не вызвало. Их сравнивали с чертовыми хвостами и вилами, которыми истязают грешников. Особо прикипевшими к старым укладам люди считали, что появление этого столового прибора - еще один инструмент «царя-антихриста» против христианских душ.
Еще одна причина отсутствия вилок на поминальном столе - боязнь потревожить спокойствие умершего. Дело в том, что кутья, одно из обязательных угощений, символизирует Царство Небесное. Если ткнуть в обрядовую пищу ножом или вилкой, можно растревожить мертвых. Впрочем, большинство поминальных блюд не слишком удобно ими есть. Традиционно это кутья, блины и кисель.
Народные поверья, как известно, часто бывают рациональными. Так, использование острых столовых приборов можно объяснить попыткой предотвратить драки с поножовщиной. На поминки съезжаются даже самые дальние родственники, которые могут не упустить шанса припомнить друг другу старые обиды. Кроме того, к дележу наследства, в старину приступали практически сразу же .
С точки зрения биоэнергетики, с острых концов вилок и ножей стекает энергия. Поэтому запрет на их использование вызван необходимостью защитить поминающих от энергетических атак. Астральное тело усопшего может находиться рядом с близкими, и такая атака может причинить боль и ему. Известно, что на похоронах и поминках энергетика не слишком-то позитивная.
Кстати, несмотря на суеверия, которые ходят в народе, церковь разрешает пользоваться ножом и вилкой во время поминальной трапезы.
Алкогольные суеверия - поминание спиртным
Стакан водки возле портрета усопшего и утверждение, что хотя бы одну рюмку за упокой души нужно выпить - все это известно каждому. Однако можно ли на поминках пить спиртное? Откуда пошла эта традиция?
Церковь к питью на поминках относится отрицательно. Это касается и водки, и вина, и других алкогольных напитков. Так, вино – символ земной радости, которая на поминальной трапезе неуместна. Очевидцы, побывавшие на том свете, рассказывали, что страдания человека, которого помянули алкоголем, многократно усиливаются.
Несложно понять, почему нельзя поминать водкой с точки зрения христианства. Алкоголизм - грех, а ведь родственники собрались за столом для того, чтобы способствовать своими добрыми словами и молитвой прощению грехов умершего. Не допустима просить у Бога о прощении и одновременно грешить. В народе говорят, что детей тех, кто пил вино или водку за поминальных столом, Бог наказывает алкоголизмом.
Традиция употреблять алкоголь на кладбище, похоронах и поминках - не дань древним традициям, а относительно современный стереотип. Он уже успел обрасти различными поверьями, например, о том, что нельзя чокаться на скорбном застолье. Так можно ли выпивать на поминках, когда так делают практически все? Советуем не делать этого. Даже старинных примет на эту тему нет, потому как нашим предкам и в голову не приходило употреблять алкоголь на поминальной трапезе.
Можно ли забирать еду домой
Известно, что еду с кладбища не едят. Это в некой мере позволено только тем, кто не имеет другого способа добыть пропитание, кроме как взять с могилы помин. Но можно ли забирать еду с поминок домой?
Еда с поминального стола предназначена для того, чтобы накормить ей как можно большее количество людей.
Остатки принято раздавать нуждающимся. Эта пища не несет в себе негатива. Она была приготовлена для того, чтобы люди угостились и за трапезой вспомнили светлые дела покойного при жизни.
Можно также отдавать еду пришедшим почтить усопшего с собой. Для вас передали что-то с поминок, на которых присутствовал ваш близкий человек? Угоститесь, вспомните об умершем человеке, пожелайте ему упокоения. Правда, здесь есть одно «но». На поминальные яства часто делают колдовство с различными целями. Поэтому не берите их из рук тех, кто может желать вам зла.
Если после застолья что-то осталось, можно забрать угощения с собой. А вот выбрасывать их нельзя, лучше отдайте объедки животным.
Во время скорбной трапезы выставляют портрет покойного, а возле него - стакан воды и кусок хлеба . Тот, кто выпьет или съест его угощение, заболеет и умрет вскоре. Его нельзя отдавать даже животным.
Поминальное меню - о конфетах и не только
Раздавать сладости в поминальные дни - старинная традиция. Это часто делают на кладбищах, не стоит пугаться таких подарков.
Нельзя есть только те угощения, которые ранее лежали на могилах
. Такие сладости предназначены усопшему. Традиционно их могут забрать только люди, живущие в нужде.
Опасения может вызывать тот факт, что на любые поминальные блюда, в том числе и конфеты, можно навести приворот или порчу. Поэтому не нужно есть то, что было получено из рук человека, который может желать вам вреда. Незнакомцев со сладостями зачастую пугаться не стоит - они просто соблюдают древнюю поминальную традицию.
Стоит ли беременным ходить на поминки
Известно, что не рекомендуют им ходить на кладбище и посещать похороны. Не стоит им ходить и на поминки, которые, по сути, являются логическим продолжением похорон. Энергетика там все та же - скорбь, смерть, горе . Если имеется возможность отказаться от поминания, лучше сделать это. Если прощание с покойным можно отнести к необходимым мероприятиям, то поминки - уже нет.
Биополе беременной женщины слабо защищено.
А ведь она отвечает не только за себя, но и за ребенка. Подпитаться его энергетикой окажутся совсем не против сущности, которых притягивают сильные негативные эмоции большого количества людей.
Церковь не запрещает беременным ходить на поминальные обеды, похороны и кладбище. Однако и не обязывает делать это. Если самочувствие не позволяет присутствовать, можно посетить церковь вместо кладбища, поставить свечку за упокой души, заказать молебен.
Другие суеверия на поминках
Соблюдать народные приметы на поминках крайне важно. От этого зависит качество загробной жизни человека, ушедшего в мир иной. Так, на поминальном обеде полагается вспоминать только хорошие его поступки и черты характера. Оставьте обсуждение недостатков. О мертвых - либо хорошо, либо ничего. Неспроста придумана эта пословица.
Приметы после похорон советуют по возвращению с кладбища согреть руки над пламенем свечи, желательно церковной. Но после кладбища обычно сразу едут на поминки. Перед едой полагается мыть руки, и это правило заменяет свечную примету. Не стоит переживать о том, что съедите частицу мертвой энергетики. Во время мытья рук вода смоет ее.
Поминки - не время для слез. Много плакать по умершему нельзя, иначе он захлебнется в загробной жизни. Смеяться тоже не рекомендуется. Тот, кто засмеется на поминках, в скором времени прольет много слез.
В целом, существует множество поминальных примет. Некоторые из них появились относительно недавно, но большинству суеверий - сотни, если не тысячи лет. Они предназначены для того, чтобы научить правильному поведению поминающих, ведь от него зависит то, куда попадет душа покойного после смерти.
Посещение могил дорогих людей, которые покинули нашу землю, это долг любви и дань уважения. Существует большое количество поверий, которые плотно вошли в нашу жизнь. Мы привыкли приносить еду на кладбище и не задумываемся о значении данного ритуала. Можно ли это делать и откуда взялась традиция? Попробуем ответить на данный вопрос.
Еда на кладбище – история и значение
Чтобы разобраться в логике ритуала, нужно обратиться к его истокам. Наши предки чествовали умерших обильными пирами прямо на месте захоронения. В то время ритуал имел название «тризна», первые упоминания о нем обнаружены в 10 столетии нашей эры. Помимо оплакивания и пиршества, ритуал включал в себя даже военные игры, которые часто заканчивались летальным исходом. Когда на Русь пришло христианство, ритуал утратил свое значение, но отголоски языческих традиций дошли до наших дней.
У древних славян поминальная церемония включала лишь молитвы. Однако можно предположить и о других истоках еды на кладбище. Поездка к могилкам для большинства семей на Пасху представляла собой долгий и небезопасный путь. Многие из них оставались на кладбище до утра, потому использовали в качестве пищи ту, что святили в церкви накануне.
Можно ли брать еду на кладбище
В старину поминки с большим количеством пищи проводились для бедняков, то есть для нуждающихся. Считалось, что они ближе всех находятся к богу, потому их молитвы об усопших имеют большее значение.
Можно ли поминать на кладбище едойв наше время? Верующие уверены, что трапезу нужно пожертвовать бездомным и рассказать им имена родственников, как это делали наши предки. Многие священники уверены, что еда на похороны на кладбище не имеет значения, если пришли неверующие и не помолились за умерших. Потому они советуют собирать вокруг себя истинных верующих и вместе с ними поминать усопших.
Что брать из еды на кладбище?
Что брать на кладбище из еды – важный и интересный вопрос. Среди основного списка можно выделить такие позиции:
- яйца;
- кутью;
- блины;
- печенье;
- конфеты;
- хлеб;
- куличи.
Кутья считается символом вечной жизни, тогда как сладости вроде конфет означают прекрасную загробную жизнь в раю. Не рекомендуется брать с собой мясо, колбасу и любые другие мясные блюда. Они могут быстро испортиться и протухнуть, что создаст опасность для тех людей, которые собрались есть их. Официальная церковь пренебрежительно относится к алкоголю на кладбище. Распитие водки из пластиковых стаканчиков - неуважение и просто языческий обряд.
Поминают ли на кладбище едой?
Перед тем, как идти на кладбище, человек должен посетить храм и передать записку с именем умершего на алтарь. Если человек решил помимо молитвы помянуть покойного едой, не советуют класть ее на могилку. Лучше раздать знакомым или бедным.
В последнее время любое поминание не обходится без трапез всей семьей прямо на кладбище. Особенно это касается Радоницы - люди несут куличи, яйца, конфеты, бутерброды и алкоголь. Православная церковь разрешает перекусить на кладбище, но не стоит превращать поминание в шумный сбор. Это место должно остаться памятным и тихим. Поминать человека водкой или другими крепительными напитками нельзя ни у могилки, ни дома.
Зачем на кладбище оставляют еду?
Родственники умерших в поминальные дни привыкли брать еду на кладбище. На Пасху они оставляют там яйца, конфеты и куличи, не забывая даже об алкоголе. У каждого действия должна быть своя логика. Основная причина в том, что люди берут ее с собой для того, чтобы съесть прямо у могилки дорого человека. При этом нужно вспомнить умершего, помолиться за него и отведать жертвенную пищу.
Можно ли брать угощения на кладбище?
Хотелось бы, чтобы у людей сложилась правильная картина об еде на кладбище. Есть одна ситуация, при которой брать с собой угощение не запрещается, а наоборот поощряется. Угощения берутся с целью раздать их неимущим. Милостыня - одна из сильнейших проявлений добродетели.
На территории многих кладбищ имеются часовни или храмы. Рядом всегда можно найти нищих и бомжей, которые просят подаяния. Лучший способ помочь им - дать пищу и накормить. За деньги они смогут купить себе алкоголь, потому пожертвование еды одновременно станет актом проявления доброты и не потакание грехам вроде пьянства. Вы можете дать как праздничную еду, так и купленные в супермаркете продукты. Самое главное требование - отдать человеку еду искреннее, с надеждой на то, что она спасет его и принесет радость. Можно попросить человека помолиться о покойном.
Можно ли оставлять конфеты, печенье, куличи на могиле?
Согласно позиции православной церкви, приносить на кладбище конфеты, печенье и прочие угощения правильно. Но гораздо лучше, если вы лично отдадите эту пищу голодному человеку, чем разложите ее на могиле. Если ее быстро не заберут, она может испортиться.
Стоит ли говорить, что обычай этот стопроцентно языческий, который до сих пор смог пережить христианизацию. но это так, для дальнейшего понимания. Гуглим тризну, но, так как про неё и так много информации, я остановлюсь на самом механизме, как это работает и вообще зачем.
В общем, у славян и балтов (даи у других индоевропейцев думаю, но за всех ручаться не буду) есть понятие коллективной доли. Смысл в том, что эта самая доля с одной стороны неисчеслимая, но вполне себе конечная. К примеру, как зерно. Вся сусть этой доли в том, что она даётся Богом/Богами, и она же определяет то, насколько будет легко/нелегко жить человеку в целом. Однако мир в традиционных культурах цикличен, и в определённые промежутки времени эту долю можно перераспределить между участниками коллектива (семья, улица, деревня и т.д.). В принципе, как мы знаем ещё из физики, если где-то прибудет, где-то обязательно убудет. И, если тебе удаётся выхватить лучшую долю, кому-то достанется худшая. Но есть одна хитрость
Будучи умершими, члены рода всё равно остаются семьёй. И, в принципе, если ты покажешь себя достойным потомком, они могут помочь тебе и отсыпать ещё немного доли, ибо они не просто ближе к тому свету, а являются его частью. Потому, разделяя долю с умершими и соблюдая регламент поведения, можно надеятся на то, что в этот раз доля в принципе будет лучшей, чем в прошлый. К тому же можно заручиться поддержкой "с Того света" в повседневной жизни, которая также лишней не бывает.
И вот как раз совместный стол живых и мёртвых и олицетворяет это перераспределение доли. Сама она воплощается в угощениях и напитках (ибо всегда это был уражай - то, что Боги послали тебе за твои труды и не только). Так вот, разделяя пищу и напитки, ты делишь эту самую долю с живыми и уже умершими. Последние же берут долю на это распределение непосредственно из источника (Бог/Боги), ибо ближе к нему.
Это практичный смысл. Моральный же смысл заключается в том, что на Радуницу живые приходят в гости к мёртвым, что принимают их в своём поселении, на своих порогах как гостей. А в гости некрасиво приходит с пустыми руками, особенно к родственникам. Ну а если это те родственники, которых ты ещё и живыми застал, то тем более ты будешь относиться к ним тепло и будешь заботиться о них: угощать, одевать (т.е. вешать новые рушники на кресты, что б покойники голыми не стояли или в грязных (а иногда и рваных) старых рушниках) и даже греть (есть обычай на могилах раскладывать огонь или высыпать горячие уголья с печи - "греть покойника", ибо на Том свете холодно).
Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.
Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.
Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.
На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.
Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.
Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.
Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?
И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.
Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.
Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?
Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.
Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?
Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.
Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.
Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?
Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.
Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.
Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?
Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.
Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.
Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.
Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.
Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.
Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?
Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.
Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.
Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?
Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.
Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.
Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.
Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.
- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?
Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.
- Как часто нужно поминать усопшего?
Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.
- Как Православная Церковь относится к кремации?
Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.
Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?
Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.
Беседу вела Елена ФОМЕНКО